Молитва ефрема сирина поклоны

Содержание

Молитва Ефрема Сирина – главная молитва Великого Поста | Милосердие.ru

Молитва ефрема сирина поклоны

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Покаянная молитва Ефрема Сирина настолько важна, что в храме ее читает священник (а не диакон или чтец). Стоя лицом к Царским вратам, батюшка громко произносит три прошения, сопровождая каждое земным поклоном.

Поднявшись после третьего поклона, священник совершает двенадцать поясных поклонов, каждый со словами «Боже, очисти мя грешного».

По окончании их священник произносит молитву полностью и делает еще один земной поклон. Вслед за священником поклоны совершают все молящиеся в храме. Дома молитву Ефрема Сирина прочитывают вслух, кланяясь подобным же образом.

Молитва Ефрема Сирина читается весь Великий пост, кроме суббот и воскресений. Вечером в воскресенье чтение молитвы Ефрема Сирина возобновляется. Последний раз молитва Ефрема Сирина читается в Страстную среду.

О чем мы просим?

Молитва Ефрема Сирина – это молитва покаяния. В ней перечислены самые главные грехи, которые нам мешают каяться, и самые главные добродетели, которые в этом помогают.

Дух праздности: лень, проведение времени беспечно. У каждого человека есть данные Богом таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и во славу Божию. Праздность — корень всех грехов, потому что она расслабляет тело и душу.

Уныние бывает плодом праздности, когда человек и сам не может делать что-то доброе, и Богу о помощи молиться не способен.

Любоначалие — это любовь к власти: в семье, в коллективе коллег, в политике. Нередко именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать.

Празднословие: пустые, бранные слова, злые разговоры, приводящие к осуждению и оскорблениям.

Целомудрие: духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом. Нравственная чистота в делах, в словах и мыслях.

Смиренномудрие — первый плод целомудрия. Чем больше очищается душа, тем меньше она собой гордится, потому что видит — гордиться нечем. Человек перестает считать себя лучше других.

Терпение: грех делает человека нетерпеливым, скорым на суд и осуждение других. Терпение приносит умение ждать и надеяться.

Дух любви: любовь — главный дар и главная цель всех наших духовных трудов. Именно любовь изменяет наше отношение к ближнему с осуждения на прощение и милость. Только через любовь, которая приходит в смягченное и очищенное сердце, человек приближается к Богу – а это и есть главная цель Великого поста.

Зачем столько поклонов?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина делается земной поклон. Для чего? Человек отпал от Бога душой и телом; и душой и телом должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу.

Спасение и покаяние – не презрение тела, как иногда утверждают, а его восстановление. Ведь и воскреснем мы в теле, только новом. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому весь человек — душой и телом — кается.

Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Несколько слов об авторе

Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия).

Однажды святого Ефрема посадили в тюрьму. Обвинение было ложным, святой Ефрем стал возмущаться.

Потом прислушался к разговорам заключенных, рассказывавших о своих «подвигах». И вдруг в этих историях узнал свои проступки, за которые он никогда не был наказан. Так прп. Ефрем понял, что осужден за старые грехи.

Он молился о прощении и был освобожден. Выйдя из тюрьмы, св. Ефрем стал подвижником. Он так преуспел, что ему предложили епископство, но аскет отказался. Главным занятием прп. Ефрема было покаяние.

Преподобный Ефрем Сирин. Фреска церкви Успения Богородицы в Протате, Афон; нач. 14 века. Изображение с сайта wikipedia.org

Святой Ефрем стал великим церковным поэтом, вполне признанным современниками. Еще при жизни толкования Священного писания и молитвы святого сирийца переводились на греческий, латинский, арабский, коптский, эфиопский, армянский, грузинский, славянский и другие языки. Авторитет святого Ефрема был так высок, что его творения читались в церкви сразу после Библии.

В своих текстах святой использовал не только изысканные литературные обороты, но даже каламбуры — так легче доходило до народа разоблачение лжеучений. Некий еретик проповедовал ересь с помощью популярных песенок. Святой Ефрем, почуяв тренд, моментально перенял тот же стихотворный размер для проповеди Православия.

Источник: https://www.miloserdie.ru/article/molitva-efrema-sirina-glavnaya-molitva-velikogo-posta/

Молитва Ефрема Сирина

Молитва ефрема сирина поклоны

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

св. Ефрем Сирин

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого и Рождественского постов.

При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

В Великом посту эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы.

В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.
В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз.

Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

В Рождественский пост молитва прп. Ефрема Сирина читается во дни, когда совершается вседневное богослужение, не отмеченное в типиконе знаком. См. Типикон. Месяцеслов: 14 ноября.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Авторство молитвы Ефрема Сирина принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному отцу.

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ (Иак.1:17).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период человек должен обращать особое внимание на свою жизнь, на свои грехи, на свои нравственные недостатки.

В этот период он должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (Ин.15:5). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста?

Настольная  книга священнослужителя: «Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер. В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста».

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, злом? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ?

Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема. Ведь ежели воспринимать их с грубой буквальностью, то вроде бы получается, что духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия даёт не кто-нибудь, но Господь.

Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (Ин.4:24), абсолютное Добро, и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.

Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.

В воле Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение. Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.

Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (Лев.20:26), ненавидит (Пс.44:8).

Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?

Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?).

Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.

При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.

Рассматриваемое прошение можно сопоставить с известным прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

Казалось бы, если Бог «не искушает никого» злом (Иак.1:13), зачем же тогда мы молим Его не вводить нас во искушение?

Смысл этих молитвенных слов может быть правильно понят в свете тех объяснений, что были представлены ранее.

См. прп. ЕФРЕМ СИРИН в Святоотеческой библиотеке

алфавитный указатель

Молиться – это значит находиться в том особом внутреннем состоянии, когда духовное начало в человеке входит в таинственное и непосредственное соприкосновение с Господом Богом и потусторонним невидимым миром.
протоиерей Валентин Свенцицкий.

Что значит “призвание к монашеству”? – Это, прежде всего, призвание к одиночеству, любовь к богослужению, к молитве. Если человек принимает иночество из-за чего-то другого, то он не выдержит бремени одиночества.

Нельзя становиться монахом только потому, что не нашлось подходящей невесты. Нельзя принимать монашество исключительно потому, что на это благословил старец или духовник, без сердечного стремления к внутренней молитвенной жизни.

епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев)

Источник: https://azbyka.ru/molitva-efrema-sirina

Молитва святого Ефрема Сирина

Молитва ефрема сирина поклоны

Во время Великого Поста, в церкви и дома, читается покаянная Молитва святого Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего,дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон).

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему. (Земной поклон).

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь. (Земной поклон).

Боже, очисти мя грешного,
(12 раз и столько же поясных поклонов).

(Потом повторить всю молитву):Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.

(и один земной поклон).

ВЕЛИКОПОСТНОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ
НА МОЛИТВУ ЕФРЕМА СИРИНА

Приводится полный текст «Молитвы Ефрема Сирина», объясняются церковно-славянские слова, даются пояснения и размышления по поводу этой молитвы. 

Великий Пост, это радостный период нашей жизни, так как в это время мы очищаем себя от греха. В это время, в церкви и дома, во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина.

По церковному уставу она читается на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы.

В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.

В Богословском Энциклопедическом Словаре о св. Ефреме Сирине, есть следующая заметка: «Св.

Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, он жил в IV веке, будучи в юношестве безрасудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, здесь прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился.

После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложеннаго ему св.

Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона. Он оставил много толкований на Священное Писание и других сочинений, переведенных на греческий и читавшихся в церквах, а также умилительные молитвы и песнопения и покаянную молитву «Господи и Владыко живота моего» и много сочинений аскетического характера».

  • Господи и Владыко живота моего,
  • дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон).
  • Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему. (Земной поклон).
  • Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего,
  • яко благословен еси во веки веков, аминь. (Земной поклон).
  • Боже, очисти мя грешного, (12 раз и столько же поясных поклонов).

(Потом повторить всю молитву):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон).

Короткое объяснение этой молитвы есть в учебнике отца протоиерея Серафима Слободского в его широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы»  на стр. 668, которое мы приводим здесь.

«Живота моего — жизни моей; духъ праздности — склонность къ праздности, или лени; унынiе — безнадежность; любоначалiе — властолюбiе, т. е.

любовь начальствовать и властвовать надъ другими; празднословiе — произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ: не даждь ми — не дай мне.

Целомудрiе — здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души; смиренномудрiе — сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе); терпенiе — терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца; любве — любви (къ Богу и ближнимъ).

Ей Господи — о, Господи! даруй ми зрети — дай мне видеть, сознавать.
Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.
Яко благословенъ еси — потому что Ты достоинъ прославленiя»
Боже, очисти мя грешнаго.

Мы же здесь напишем наши размышления, которые наводит на нас эта молитвa:

Размышление

1. «Господи и Владыко живота моего».Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни».Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Ты открываешь тайны мира и природы.Твои Заповеди были, есть и будут правдивы всегда и во все времена — «во веки веков».

Это и есть свидетельство что Ты есть и что они от Тебя.Хочу жить так как Ты учишь. Твои Заповеди истины. В исполнении Твоих Заповедей мой жизненный путь и мое спасение. В них спасение для моей семьи, родственников, друзей, моего народа и всего мира.

Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

2. «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия».

«Дух праздности». Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою.Так много людей ищущих и не знающих что они ищут Тебя Господи Боже.

Вот им и нужно помочь найти Тебя. Так много людей с которыми мы — по Промыслу Твоему — соприкасаемся и им нужно помочь — делом или словом. Так важно помочь делом, но еще важнее помочь словом: научить, вдохновить, привести к Тебе — Источнику всех благ, знаний и мудрости.

Так много нужно сделать для меня — духовно улучшить себя — чтобы быть ближе к Господу Богу и лучше помогать людям. Многие не думают о других, не видят их горе и не желают помочь. Они находят тысячу причин почему это не делать.

Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время.

«Дух уныния». Не дай мне Господи унывать. Подающийся унынию не верит в Твой Промысел в Твою заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.
Не дай мне Господи унывать.

«Дух любоначалия». Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным и не подаваться противоположному течению нашего мира.

«Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Матфея 5:3) учил наш Господь Иисус Христос в Нагорной Проповеди. Это и есть отсутствие любоначалия, это и есть смирение. Начало духовного роста и начинается с «нищетой духа» то есть со смирением. Отсюда и идет наше духовное улучшение и обожение — что и есть наш путь и конечная цель.

Не дай мне Господи любить начальствовать.

«Дух празднословия». Не дай мне Господи празднословить — говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами — которые порождают осуждение и оскорбление.

Дай мне мудрость общения с людьми и помнить силу слова хорошего и плохого. Через слово человек меняется к лучшему или к худшему. Дай мне Господи мудрость и знание для сеяния Твоих хороших и целительных слов — сеять любовь, мир, тишину, спокойствие, прощение, понимание и примирение.

О силе слова, Сам Господь Бог Иисус Христос нас учит: «Говорю же вам, что всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Матфея 12:36-37). Св.

Ефрем Сирин сказал что: «Молчание есть таинство будущего века, а словеса суть оружие века сего».

Не дай мне Господи празднословить.

3. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему».

«Дух целомудрия». Помоги мне Господи Боже быть целемудрым. (Словарь Даля: Целомудрый — сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.

Учение о целомудрии исходит из Седьмой Заповеди Ветхого Завета («Не прелюбы сотвори», по русски: не прелюбодействуй) и учения Господа Иисуса Христа о ея более углубленном понимании.

Он говорил что грех не только прелюбодеяние но даже и нечистый взгляд на женщину: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матфея 5:28).

Когда древнии евреи начали Его обвинять в том что Он учит что то новое, то Господь Иисус Христос ответил «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17).

Следуя учению нашего Господа Иисуса Христа православные христиане толкуют Десять Заповедей широко.

Они являются как бы заглавием или стенографической записью целого образа мышления. Поэтому грех не только нарушать их, но грех тоже и любой поступок который ведет к нарушению заповеди. Таким образом седьмая заповедь объясняется так: «Запрещается нарушение супружеской верности и всякая незаконная и нечистая любовь.

Нужно соблюдать чистоту мыслей, желаний, слов и дел. Нужно избегать все что может возбудить нечистые чувства (в себе и в других): бесстыдные намеки, двусмыслицы, анекдоты, картины, фильмы, книги, песни, танцы, одежду». Для того чтобы жить со своим супругом чисто и праведно перед Богом, нужно обязательно чтобы было благословение от Церкви в Таинстве Святого Брака.

Отец протоиерей Серафим Слободской в своей широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы»  на стр. 581 пишет так:
«Седьмою заповедью Господь Бог, запрещает прелюбодеяние, то-есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь.
Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь.

Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей и желаний — быть целомудренными в делах и в словах, в мыслях и желаниях.
Для этого нужно избегать всего, что может возбудить в сердце нечистыя чувства: сквернословия, безстыдных песен и плясок, соблазнительных зрелищ и картин, чтения безнравственных книг, пьянства и т. п.

Слово Божие повелевает нам хранить наши тела в чистоте, потому что тела наши «суть члены Христовы и храмы Духа Святаго». «Блудники грешат против собственного тела», разслабляют здоровье своего тела, подвергают его болезням и повреждают даже душвныя способности, в особенности воображение и память».(Смотри тоже духовный листок: «Седьмая Заповедь».

Помоги мне Господи Боже быть целемудрым в самом широком толковании этого слова.

«Дух смиренномудрия и терпения». Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасно — помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные очи и мы не видим все так как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие трудности.
Помоги мне Господи быть смиренным и терпеливым.

«Дух любви». «Бог есть любовь» (I Иоаннна 4:8). Ты Господи Боже есть любовь, а учение Твое — олицетворение любви. Ты нам объяснил что такое любовь. Все Твое учение и есть любовь и выражение любви и доброго отношения к человеку.Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением.

Помоги мне помнить что любовь это человеколюбие, доброжелательство, приветливость, забота о ближнем, это помощь человеку и самый минимум это улыбка и приветствие. Любовь противоположна себялюбию и эгоизму. Любовь это есть ключ к плодотворной и правильной жизни.

Даруй мне Господи Боже умение любить.

4. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Обыкновенно свои грехи мы не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными.

Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учил в Нагорной Проповеди «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3). Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть наши грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.

Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

5. «Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.
Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде. Аминь.

Ссылки по теме:

  • Преподобный Ефрем Сирин (†373)
  • Молитва Ефрема Сирина

Просмотрено (6203) раз

Источник: http://voskrcerkov.ru/2013/02/28/molitva-svyatogo-efrema-sirina/

Молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко животу моему» в пост

Молитва ефрема сирина поклоны

Предлагаем текст и наиболее полное пояснение к одной из самых известных молитв, читаемых дома и в церкви во время Великого поста.

О значении и глубоком смысле коленопреклоненной молитвы рассказывает епископ Михаил (Семенов) со страниц дореволюционного православного журнала. Позволим себе проиллюстрировать текст фотографиями из нашего архива.

Заодно мы напомним вам о том, как правильно готовиться к исповеди и об уставе о поклонах в Великий пост.

“Господи и Владыко животу моему. Дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене”…

Едва ли есть молитва (после молитвы Господней), которая трогала бы более, чем великопостная молитва св. Ефрема.

Но как странны, по-видимому, ее прошения. Просить освободить от духа уныния, празднословия — но разве это самые тяжкие, самые опасные из страстей? А дух ненависти, сребролюбия и т.д.?

Да, святой Ефрем в своей молитве указал, «собрал» именно то, что представляет самую большую опасность для души, ее спасения.

Молитва преподобного Ефрема Сирина: текст на русском языке

Начнем с текста молитвы и правил по ее чтению:

Часослов 16 века из архива Троице-Сергиевой лавры

Часослов, второй половины ХVІ века с молитвой преп.Ефрема Сирина

Аще ли великий пост

(кроме суббот, воскресений и праздников):

То вси поклоны земные; после молитвы «Царю Небесныи» полагается земной великий поклон.

В завершение утренних и вечерних молитв перед отпустом творим 17 земных поклонов:

Молитва преподобного Ефрема Сирина

Честнейшую херувим… (поклон земной великий).

За молитв Святых Отец наших, Господи Исусе Христе Сыне Божии помилуй нас. Аминь (поклон поясной).

прп. Ефрем Сирин Россия; XV в.; памятник: Иоанна Лествичника и Ефрема Сирина книги, полууст. в два столбца; местонахождение: РГБ, www.ruicon.ru

Господи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене. Земной поклон-метание (не касаясь головой пола).

Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Земной поклон-метание.

Ей, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь. Земной поклон-метание.

Следом еще шесть земных поклонов-метаний с молитвами:

Господи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (дважды с поклонами)

Боже, милостив буди мне грешному (поклон)

Боже, очисти грехи моя и помилуй мя (поклон)

Создавыи мя, Господи, помилуй (поклон)

Без числа согреших, Господи, прости мя (поклон)

Повторяем шесть поклонов-метаний еще раз, а следом говорим молитву св. Ефрема целиком с одним земным поклоном в конце.

Господи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь. (Поклон-метание)

Св. Ефрем прошением об удалении духа уныния начинает свою молитву. Потому что уныние — первая причина, которая может мешать начать работу Господню.

Одни не работают Господу потому, что отвлечены суетой мира; другие — потому, что демон вселил в них дух «отчаяния», «уныния». У них опускаются руки на делание Господне. Им кажется, что они бессильны, не могут. Зло и грех вне их и в их душе кажутся им непобедимыми.

У одного иностранного писателя, умершего на днях [1909 год], есть повесть «Голова Медузы». Там дана хорошая характеристика праздных, по легкомысленному увлечению миром, и одержимых духом уныния людей.

В древности (в преданиях греков) жила Горгона Медуза. На ее голове вместо волос были змеи, и всякий, кто смотрел на нее, каменел под ее страшным взором. Только Персей смог победить Горгону, потому что глядел на нее не прямо, а в отражении своего светлого щита…

На человека иногда смотрят страшные глаза Медузы. Медуза — это символ всего зла, которым полон мир, и того греха, который порабощает душу.

И люди неодинаково относятся к этому зрелищу зла, в каком лежит, по апостолу, мир. Одни стараются суетой мира, погоней за его благами, за мишурными почестями отгородить от себя лик Горгоны.

Они даже не думают о Божьей работе, борьбе со злом снаружи и грехом внутри души, они не видят лика Горгоны. Другие видят, но, не имея упования на Бога, Победителя всякого зла, пугаются и своего греха, и мирового зла — и также опускают руки.

Помните тех, которые плачут у подножия лестницы, не пробуя подняться даже на первую ступеньку.

Об удалении этого пагубного духа унылого бездействия и молимся мы в молитве св. Ефрема Сирина. Мы молимся, чтобы Бог вселил в нас надежду на всесильную помощь, чтобы зло, грех казались нам, как в щите Персея, страшным, но победимым, зовущим к тому, чтобы бороться с ним.

* * *

Однако здесь еще молитва об удалении духа празднословия. Но празднословие — вовсе уж не такой тяжкий грех, чтобы ставить его в начале нашей молитвы?

Нет, не совсем так.

Об одном святом старце (авве Памве Нитрийском) рассказывается следующее. Этот угодник Божий был безграмотен и ходил к одному из братии учиться. Читали Псалтырь. И вот, вскоре после начала «науки», случилась такая вещь. Открыли два старца святую книгу и стали читать… Открылся псалом 38-й.

«Рех, сохраню пути моя, еже не согрешати языком моим».

Памва прервал чтение и молча ушел в свою келию. Через шесть месяцев учитель встретил Памву и спросил: «Отчего ты не приходил ко мне так долго?» – «Я еще не выучил (конечно, делом) слов Давыда: “Рех, сохраню пути моя, еже не согрешати языком”». И целые девятнадцать лет он «учит» эти слова, в которых видит начало мудрости.

И в самом деле, разве праздное слово — такая мелочь?

В горных местах, когда путники взбираются на горные вершины, проводники запрещают говорить хоть слово. Дело в том, что одно слово может вызвать страшное сотрясение воздуха, в результате которого могут рухнуть на путников целые снежные лавины. Праздное слово угрожает опасностью жизни.

Но разве этой опасностью не угрожает праздное слово в «долинах», даже опасностью не для тела, а для души? Одно слово может причинить огромный непоправимый вред. Не один раз праздная сплетня отравляла ядом человеческую душу, приводила даже к убийству.

Сколько раз праздное слово окружало невинного человека злым туманом несправедливых обвинений, ломало его жизнь, дотла разрушало мир семьи, ее счастье. И прочее, и прочее.

Потому-то и придется на Страшном суде Христовом дать ответ за каждое праздное слово.

Но, кроме того, пусть даже ваше празднословие не принесет вреда никому. Оно причинит непоправимый вред вам самим. Оно мешает вам сосредоточиться, собрать душу. Празднословие отнимает те дорогие минуты, когда мы могли бы остаться наедине со своей душой и Богом и испугаться ложных и грешных путей, какими идем.

II.

«Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве, даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даждь ми зрети моя согрешения еже не осуждати брата моего…»

Мы говорили о духе терпения в своей беседе о лестнице к небу. Я сказал: буду наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать языком моим. Не станем повторяться здесь.

Терпение — прежде всего настойчивость, постоянство в путях добра… Поскользаюсь, падаю я, грешный. Поднимаюсь, иду… Снова падаю, и снова поднимаюсь. Упавши, не остаюсь в грязи навсегда. Не примиряюсь с грехом.

Вот в чем суть терпения…

Терпение воспитывает дар целомудрия, и само, в свою очередь, воспитывается им. Целомудрие — по-гречески «софросини» — не целомудрие в нашем смысле. Не чистота только тела, хранимого от осквернения блудом. Целомудрие есть здоровье духа в широком смысле. Охранение души, ее целостности от ржавчины греха особым «блюдением», особой осторожностью совести.

Замечали вы, как бережет ребенок новое платье в первый день, когда его наденет? Весь он по-детски, наивно настороже… Каждое пятнышко причиняет ему боль, кажется ему несчастьем.

Точно так же должна относиться душа к греху. Чуткая душа должна болезненно-чутко отзываться на всякое пятно, сжиматься при прикосновении греха, как веко глаза, которое обязательно закроется, если поднести к глазу огонь. Вот эта бдительность души, сильно развитая в ней сила сопротивления греху и есть целомудрие.

Но очевидно, что целомудрия не достигнешь без смирения. Дух смиренномудрия — это то же, что нищета духа. Человек, который доволен собой, не считает себя нагим душевно, «нищим», не может искать оздоровления души.

Здоровый или тот, кто по ошибке считает себя здоровым, не пойдет к врачу, не наложит на себя диету (а диета души — то же, что дух целомудрия). Все это сделает только тот, кто искрение скажет в себе: «Я наг. Я нищ, Господи, дай мне одежды. Помоги мне. Одень Своею благодатью».

Потому-то и нужен так нам дух смиренномудрия. А человек, сознавши свою греховность, бдительно хранящий целостность души, может молиться и о духе любви, может усвоить и эту, высшую из христианских добродетелей.

Человек, считающий себя грешником, никого не судит, жалеет всякого «поскользнувшегося»; он сумеет понять, оправдать в своей совести и простить всякого врага и обидчика, и значит, всех по-христиански любить.

Дух смирения, сказали мы, есть сознание греховности, а это сознание греховности дает дух всепрощения. Важность «нищеты духа» и «прощения» для начала христианской духовной жизни так велика, что святой Ефрем еще раз молится о том же: «Даждь ми зрети моя согрешения и еже не осуждати брата моего…».

«Из своего детства, — рассказывает один проповедник, — я сохранил одно воспоминание.

На заднем дворе лежала каменная плита. Бывало, мы подойдем к ней и поднимем ее. А там — мокрицы, пауки, всякие гады. И мы с испугом закрываем плиту, чтобы не видеть».

Совершенно то же постоянно делаем мы. Иногда приходит на мысль поднять «плиту» совести, посмотреть в глубину души. Но редко мы решаемся надолго остаться наедине с пашей раскрытой совестью, ее язвами. Пугаясь бездны греха, мы стараемся поскорее закрыть плиту, оправдать себя перед собой, «испщевати вины о гресех».

Конечно, при таких условиях невозможно истинное покаяние… Чтобы вылечить язвы, нужно их обнажить, не прятать, а мы прячем раны души не только от других, но и от самих себя. И, конечно, язвы наши не уменьшаются, а растут.

Даже тогда, когда человек вскрывает раны свои перед духовником, он часто внутренне старается оправдать себя, накинуть дымку на грех, – не для духовника, а для себя и, таким образом, прикрывая глубины души плитой, не ужасается своего духовного состояния, не с испугом перед темнотою своего греха приходит к аналою, а с лицемерным самооправданием и уходит неочищенным.

И вот потому-то так усердно молит Церковь и в молитве Ефрема Сирина, и в другой молитве. «Господи, дай нам увидеть прегрешения наши, дай силу не скрывать их от себя, не выдумывать оправданий греха».

1909 г.

Биографическая справка

Павел Семенов (такое имя получил он при крещении) родился в 1873 году. Принадлежал к господствующей синодальной церкви, являлся профессором Санкт-Петербургской духовной академии.

В 1907 году порвал с официальной синодской церковью и присоединился к старообрядцам. Вскоре был рукоположен в сан епископа, но именно проповедь и писательский труд стали делом всей его жизни.

Старообрядческая периодика и некоторые светские издания дали автору возможность свободного слова.

Читайте подробную справку в предисловии к сборнику трудов епископа Михаила.

Источник: http://tula-rpsc.ru/?p=1321

Великопостная молитва святого Ефрема Сирина

Молитва ефрема сирина поклоны

Когда читают молитву Ефрема Сирина? Как следует молиться? Самое главное о молитве в материале Правмира.

Великим постом каждый день – с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Текст молитвы Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

Когда читается молитва Ефрема Сирина?

Молитва Ефрема Сирина читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя).

При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: “Боже, очисти мя, грешнаго”, — с поясными поклонами.

Затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении?

Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда “вниз”, а не поднимают “вверх”, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить.

Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: “зачем?” и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы.

“Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму.

Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием.

Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла.

Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям.

Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия.

Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения.

Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом “отпечаток” Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность.

Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом.

Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно “подкрепляет” дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад.

Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом.

Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля.

Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, – победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем.

Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. “Падший” в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других.

Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения.

Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель.

Господь терпелив не потому, что Он “снисходительно” к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы Ефрема Сирина, в котором мы просим: “видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего”. В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня.

Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость.

Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне.

Но когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

Как правильно читать молитву Ефрема Сирина?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего.

В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу.

Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог “стал плотью”.

Спасение и покаяние тогда – не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается.

Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, “психо-телесный” знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Другие материалы о молитве на Правмире:

  • Молитва
  • Молитва – разговор с Богом
  • Молитва – встреча, молитва – диалог

Источник: https://www.pravmir.ru/velikopostnaya-molitva-svyatogo-efrema-sirina/

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.